第６章　結論

 

　我々は第５章で、イブン・タイミーヤにとって規範（sharØamr）と存在（khalq、kaun）の区別が根源的なものであり、規範の問題に関心が集中していることを見た。

　第２章ではイブン・タイミーヤがアッラーに万物を創造し、養い育てる者としての造物主（rabb）の側面と、崇拝されるべき対象としての神（il±h）の側面を区別し、信徒がその双方に於いてアッラーの唯一性を認めなければならないと考えていることが明らかになった。

　彼は前者を造物主性に於けるタウヒードと名づけ、後者を神性に於けるタウヒードと呼んだ。イブン・タイミーヤは造物主性に於けるタウヒードを神学者、スーフィーのタウヒードとし、これを不十分であると断じ、神性に於けるタウヒードをより高次の原理でありイスラームのメルクマールであるとした。

　ここで、神としてのアッラーが規範に関り造物主としてのアッラーが存在と関ることは既に明らかであろう[1]。イブン・タイミーヤはイスラームの使信が、神としてのアッラーを崇めること、命令への服従の呼びかけであることを主張し、その規範性を強調したのである。

　またイブン・タイミーヤはスーフィーの用いるファナーの語の意味を三つに分け、真のファナーを規範的ファナーであるとし、アッラーへの服従の内にアッラーへの信頼、愛、希望、畏怖などのイスラームの理想の実現を見たのである[2]。

　彼は一方で、創造者と被造物、命令と禁止の区別の消滅へと導くスーフィーを批判したが、我々はここに彼の理性、意識の重視を見ることができる。イブン・タイミーヤにとって預言者や教友は理性に於いて最も完全な醒めた者であり恍惚境に陥ることなどなかったのである。

　イブン・タイミーヤはまた、存在ー性論の「存在（wuj¹d）」概念を架空の抽象概念の実体化として批判したが、ここでも重要なのは一般者、普遍者の概念の存在論化が拒否されることにより、存在(kaun)の階層化が否定され、存在（kaun）に属する何ものであれいかなる価値をも与えることが否定されていることである。

　第４章ではイブン・タイミーヤの言語観を見ることにより、彼が意味に於いて語用論を基礎的なものと考えていることが明らかになった。彼にとって、言葉の正しい意味を知るとは、その正しい用法を知ることであり、それはサラフの語法に適うことであった。言葉の正しい語法とは単に言語内部の問題ではない。言葉が意味を持つのは生の連関の中に於いてであり、正しい意味を知るとは言葉を正しく使うことであり、言葉を正しく使うとは言葉を正しく用いて生きることなのである。言語を内部で完結した体系と考えることへの反対が、彼の神学、哲学、論理学批判の根底にある。言葉は無限に複雑な現実の中での具体的生の脈絡に於いて初めて意味を表示し得る。ここにもイブン・タイミーヤの実践優位の思想を見ることができるのである。

　第４章と第５章で我々はイブン・タイミーヤの神義論を扱った。

　第４章に於ける彼の神義論の解決では、因果論的には、悪とは「欠如、無」であり、もの（shaiÙ）ではなく、従って万有の創造者であるアッラーに帰されず、本来「無」に過ぎない人間自身に帰属するとされ、目的論的には、善とは存在であり、悪とは存在＝善の欠如なのであるが、存在者は純粋存在と純粋無の中間に位置する不完全存在であり、それが悪と見えるのは、その「無」の相の仮象に過ぎず、アッラーの英知（hikma）を知る時、全ての存在者にあって実在するのは「存在＝善」だけであることが知られる、との結論を得た。

　一方、第５章では「予定」の問題の扱いに典型的に現れる如く、自己の行為と、自己のコントロールを超えた事象に対し我々がそれぞれ異った対応をとらねばならないことが示される。「予定」を口に出来るのは「不運」に対してであって自己の罪に対する言い訳としてではない。「予定」の語の正しい意味とは、不幸にあって忍耐と共に告白することなのである。

　イブン・タイミーヤにとって、人間とは定義からして行為者であり、それ故、行為能力を持たねばならない。しかし、彼にとって人間の能力も又、模範的概念なのである。

　彼が人間の能力を認めるのは、それが命令と禁止の義務賦与の根拠となるからに他ならず、それ故彼は、それを規範的能力と呼ぶのである。

　人間は可能行為の空間を持つが、それはアッラーの規範的意志の対象の外延に一致するのである。

　人間は意志する行為主体である。人間には意志（識）（ir±da）があり、それは常に何かを志向する。それ故、彼がアッラーだけを志向する時タウヒードを実現し、他のものに心を奪われると、多神崇拝（shirk）に陥るのである。そしてここでもアッラーを志向するとはその規範的意志を我がものとすることなのである。

　筆者は第４章の議論を、イブン・タイミーヤに於ける善悪の客観理論、第５章での議論を主観理論と呼ぶことにしたい。

　即ち、前者は善と悪を自己の巻き込まれざるを得ない問題に関わる当事者としてではなく、哲学的論理的解決を求めるパズルとして、他人事であるかのように扱っているが故に客観的と呼ばれ、後者はそれを、その問いに対する答が、自己の全実存をかけた決断を要する応答であるような問いかけとして捉え、意志する行為主体としての立場から論じているが故に主観的と呼ばれるのである。

　我々は第４章の初めに、イブン・タイミーヤの善悪の定義を見、それが自然主義的に定義され、規範説が否定されていることを示した。

　確かに善と悪の内包は命令と禁止ではない。（たとえ両者が外延を同じくするとしても[3]）善と悪は他の自然的性質と同様、シャリーアから独立のカテゴリーである。しかし、それはイブン・タイミーヤがその倫理思想に於いて自然主義者であったことを意味しない。

　つまり、善悪はイブン・タイミーヤにとって確かに自然的な概念なのであるが、それ故それは、存在（kaun）の問題、アッラーの造物主性の問題となり、二次的な重要性しか持ち得ないのである。

　つまり、イブン・タイミーヤは善悪の客観理論に於いて自然主義者であるが、そもそも善と悪自体が、自然的カテゴリーとされることにより、彼の倫理思想に於いて重要性を持たず、アッラーの神性に関わる規範の問題を扱う。主観理論が彼の倫理思想に基礎づいているのである。

　筆者は本稿に於いてイブン・タイミーヤの政治学、法学の深層にある実践哲学の基礎構造を彼の神義論の中に探ることを試みた。

　その結果、イブン・タイミーヤにとって規範と存在が互いに還元し得ぬ基本的カテゴリーとして峻別され、彼の思想が終止実践に定位され、規範の問題に焦点を結ぶことが明らかになった。

　本稿では、自己とアッラーの関係が扱われた。次の課題は他者と共同体の問題、或いは社会的存在としての人間の存在論となる。

 

　最後に、彼の善悪の主観理論と客観理論は架橋できないであろうか。

  それがもし可能であるとすれば、その鍵は彼の「自己」の概念にあるのであろう。

　本来「無」でしかないところの自己、意識の背後にある語り得ないものとしての自己とは何ものなのであろうか。

　その答はただ彼のテキストを読むことからは出てこないであろう。もし答えが与えられるとすれば、それは、私自身が、イブン・タイミーヤに導かれつつも、自らの問題としてそれを引きうけ、哲学、神学、スーフィズムの批判的研究を通じてクルアーンとスンナの真の意義を求めることのうちに明かされるのであろう。

　しかし、その時私はそれを語り得るのであろうか。

 

 

 

 

　　　　　　　　　　　　　　付録

 

イブン・タイミーヤ研究史年表

 

西欧諸国語･日本語

1884 Goldziher. I. Die Âahiriten.

1910 Goldziher. I. Vorlesungen Ÿber den Islam.

1912 Matteo, J.d. Ibn Taimiya.

1936  Matthews. C.D. “A Muslim Iconoclast(Ibn Taimiyyeh) on the Merits of Jerusalem and Palestine”.

1937 Laoust. H. “Quelques opinions sur la thŽodocŽe d’Ibn Taimµya”.

1937-8 Laoust. H. “Une Risala dÙIbn Taimµya sur le serment de rŽpudiation”.

1939 Laoust. H. Contribution ˆ une Žtude de la mŽthodologie canonique de Takµ-d-Dµn AÆmad b. Taimµya.

Laoust. H. Essai sur les doctrines socials et politiques de Taki-d-Dµn AÆmad b. Taimµya.

1943 Laoust. H. “La biographie d’Ibn Taimµya d’aprŽs Ibn Katµr”.

1952 Haq.S. “A Letter of Ibn Taimiyya to. Ab¹ al-Fid±”.

1956 Haq.S. “A Poem of Imam Ibn Taymiyya on Predestination”.

1957 Haq.S. “SuÙal li Ibn Taimiyya”.

1960 Laoust.H. “Une fetwˆ d’Ibn Taimµya sur Ibn T¹mart”.

1962 Laoust.H. “Le reformisme d’Ibn Taymµya”.

1964 Khan.Q. “Ibn TaymµyahÙ Views on the Prohetic State”.

1965 Haq.S. “The Q±Øida Marr±kushµya of Ibn Taimµya”.

Makdisi. G. “Ibn Taimµya’s Autograph Manuscript on IstiÆs±n: Materials for the Study of Islamic Legal Thought”.

1966 Farrukh. O.A. Ibn Taimiyya on Public and Private Law in Islam.

Haq.S. “Ibn Taimµyyah”.

1968 Qadir. C.A. “ An Early Islamic Critic of Aristotelian Logic: Ibn Taimiyyah”.

1971 Brunshvig. R. “Pour ou contre la logique grecque chez les thŽologiesn-juristes de l’Islam: Ibn Åazm, al-Ghaz±lµ, Ibn taimiyya”.

1972 Makdisi.G. “The Tnbµh of Ibn Taimµya on Dialectic: The Pseudo-‘Aqilian.

kit±b al-Farq”

1973 Little. D.P. “The Historical and Historiographical Significance of the Detention of Ibn Taimµyya”.

Makdisi. G. “Ibn Taimµya: A S¹fi of the Q±diliya Order”.

Swartz. M.L. “A Seventh Century(A.H.) Sunnµ Creed: The ØAqµda W±si»µya of Ibn Taimµya”.

1974 Makdisi. G. “The Hanbali School and Sufism”.

1875 Little.D.P. “Did Ibn taimiyya Have Screw Loose?”.

1976 飯森　嘉助「イブン・タイミヤとその時代」

Memon. M.U. Ibn Taimµya’s Struggle against Popular Religion.

Morabia. A. “Prodies prophetiques et surnaturel demoniaque selon Ibn Taimiyya”.

1977 Gimaret. D. “ThŽories des l’acte humain dans l’Eocole Hanbalite”.

1978 Morabia. G. “Ibn Taymiyya. dernier grand thŽologien du Gi±d mŽdieval”.

Troupeau. G. “Ibn Taimiyya et sa rŽfutation d’EutychŽs”.

1979 Bell. J.N. Love Theory in Later Åanbalite Islam.

Laoust. H. “L’influence d’Ibn Taymiyya”.

Morabia. A. “Ibn Taimiyya, Les juifs et la Tora”.

Murad. H.Q. “Ibn Taymiyya on Trial:A Narrative Accout of his Mihna”

1981 Makdisi. G. “Hanbalite Islam”.

Mithcel. T. “Ibn Taimiyya’s SharÆ on the Ft¹Æ al-Ghayb of ØAbd al-Q±dir al-Jµl±nµ”.

1982 Holland. M.(trans.) Public Duties in Islam: the Institution of the Hisba.

1983 Khan. Q. The Political Thought of Ibn Taymiyah.

Makari. V.E. Ibn TaimiyyaÙs Ethics.

Mithel. T. “Ibn Taimiyya’s Critique of Falsada”.

湯川　武「イブン･タイミーヤの信仰と思想」

湯川　武「イブン・タイミーヤの統治論研究序説(1)」

1984 Madjid. N. “Ibn Taimiyya on Kalam and Falsafa”.

1985 Ansari. M.A.H. “Ibn Taimiyyah and Sudism”.

湯川　武「イブン・タイミーヤのジハード思想」

 

アラビア語･ウルドゥー語

1952 Ab¹ Zahra, Ibn Taimµya.

Harr±s. Ibn Taimµya la Salafi.

1956 an-Nadwi. Tarµkh DaÙwa wa Øazµma(vol.2)-Ibn Taimµya(in Urd¹)

1960 ØUmaµ. Im±m Ibn Taimµya(in Urd¹).

1961 Ab¹ Zahra.(ed.) Usb¹Ø al-fiqh al-isl±mµ wa minhraj±n al-im±m Ibn Taimµya

Al-Kha»µb. “Ibn Taimµya”.

Ab¹ Zahra. “at-TaØrµf bi-Ibn Taimµya”.

Umaruddin, “Ibn Taimiyya as a Thinker and Reformer”.

al-kitt±nµ. “al-Øur¹ba Øinda Ibn Taimµya”.

Ism±Øµl Øabuduhu. “Mushkila al-jabr wa al-ikhtiy±r wa raÙy al-Imam Ibn Taimµya”.

Laoust. “an-NashÙa al-Øilmµya li-Ibn taimµya wa takwµnuhu al-fikrµ”.

al-Mub±rak. “ad-Dawla Øinda Ibn Taimµya”.

al-Ghasµrµ(?). “Aql wa maj±luhu Øinda Ibn Taimµya”.

1962 M¹s±. Ibn Taimµya.

1965 Ndvi. ØAqlµyat-i-Ibn Taimµya(in Urd¹).

1969 űfiz.al-Im±m Ibn Taimµya

1970 ØUwais. Ibn Taimµya laisa salafµ

1973 al-Julainid, al-Im±m Ibn Taimµya.

1976 al-Munajjid. Shaikh al-isl±m Ibn Taimµya.

1976-7 al-Bai»±r. Åay± shaikh al-isl±m Ibn Taimµya.

KurduØalµ. Tarjama Shaikh al-il±m Ibn Taimµya

1979 az-Zain. Mantiq Ibn Taimµya.

1980 FuÙad. Ibn Taimµya.

1982 Hilmµ. Ibn Taimµya wa at-ta­auwu.

1982-3 al-Is±nb¹l. Ibn Taimµya Ba»ak al-i­l±Æ ad-dµnµ

(1983-4 kimura. ‘Shakh­µya Ibn Taimµya wa jih±duhu’)

 

 

　　　　　　　SELECTED  BIBLIOGRAPHY

1. Works of Ibn Taimiya

　　“al-Furqan”, Majmu'a at-Tauhid. Cairo. 1975. pp.465-589

     al-Åasana wa as-saiyiÙa. Cairo. 1971

     al-Åisba fµ al-isl±m. n.p.n.d.

     al-Im±n, Beir¹t. 1392(A.H.)

     Kitab minhai as-sunna an-nabawiya fi naqd kalam li ash-shiÙa wa al-qadarµya.

2vols. Cairo. 1321 / 2(A.H.)

     Kit±b at-TauƵd. Cairo. 1373.

     Maرrij al-wu­¹l. n.p. 1367(A.H.)

     Majm¹Ø ar-ras±Ùil al-kubr±. 2vols. Cairo. 1966.

　　　“Maرrij al-wu­¹l”, pp.173-211

　　　“al-Ir±da wa al-amr”, pp.323-389.

　　　“al-Øaqµda al-Æamawµya al-kubr±”, pp.423-478.

　　　“al-Mun±Ãara fµ al-Øaqµda al-w±si»µya”, pp.413-421

　　　“Mur±d mar±tib al-ir±da”, pp. 69-85

　　　“Risala fµ al-iÆtij±j bi al-qadar”, pp.97-155.

　　　“Risala fµ daraj±t al-yaqµn”, pp.157-194.

　　　“al-Qa½±Ù wa al-qadar”, pp.87-95.

　　　“Ris±la fµ  maØna al-qiy±s”, pp.235-291.

     Muqaddima fi u­¹l at-tafsµr, Beir¹t 1972.

  　 Naq½ al-man»iq, Cairo. 1951.

     al-Qiy±s fµ ash-sharÙ al-isl±mµ, Beir¹t. 1980.

     ar-Ris±la at-tadmurµya, Cairo. 1387(A.H.)

     al-Siyasa al-sharصya, Beirut. n.d.

     Tafsir s¹ra al-ikhl±s, Cairo. n.d.

     at-Tawassul wa al-wasµla, n.p. n.d.

     al-ØUb¹dµya. n.p. 1962.

     Ibn Taimµya and Ibn Hazm, Maratib al-ijmaØ wa naqd maratib al-ijmaØ, Beir¹t.

 

 

2. Works of Ibn Taimµya

　　Ab¹ Zahra, Muh_ammand. Ibn Taimµya. Cairo. 1952.

    Ab¹ Zahra(ed.), Usb¹Ø al-fiqh al-isl±mµ wa mihraj±n al-im±m Ibn Taimµya. Cairo. 1961.

    Ansarµ,M. Abdul Haq.“Ibn Taimiya and Sufism”.Islamic Studies, 24(1985). pp.1-12.

    al-Bai»±r, MuÆammad BaÆja. Åay± Shaikh al-islam Ibn Taimµya. Damascus, 1976 / 7.

    Brunshvig. Robert.“Pour ou contre la logique grecque chez les thŽologiens-juristes de L’islam： Ibn Hazm, al-Ghaz±lµ, Ibn Taimµya”, Etude d' islamllogie. Paris. 1(1976), pp.303-327.

　　Farrukh, Omar.A. Ibn Taimµya on Public and Private Law in Islam. Beirut. 1966.

    FuÙad. Øabd al-Fatt±Æ AÆmad. Ibn Taimµya. al-iskandariya, 1980.

    Åafiz. Øabd as-Sal±m H±shim. al-Im±m Ibn Taimµya. Cairo. 1969.

    Haq Serajul.“Ibn Taimµya’s Conception of Analogy and Consensus”. Islamic Culture, 17(1943).   pp.77-87

    Haq,S.“A Letter of Ibn Taimiya to Ab¹ al-FiqaÙ”, Dokumenta Islamica Inedita. Berlin. 1952, pp.155ff.

    Haq,S.“A Poem of Imam Ibn Taimiya on Predestination”. Journal of the Asiatic Society of Pakistan. 1(1956), pp.1-17

    Haq,S.“SuÙal li Ibn Taimµya”. Journal of Asiatic Society of Pakistan 2(1957), pp.154-173.

    Haq,S.“The QaÙida Marr±rushiya of Ibn Taimµya”. Arabic and Islamic Studies in Honer of Hamilton A.P.Gibb. Leidan. 1965. pp.293-318.

    Haq,S.“Ibn Taimµya”. A History of Muslim Philosophy.(M.M.Sharif.ed.)Wiesbaden. 1966.    pp.796-819.

    Harr±s, MuÆammad Khalil. Ibn Taimµya La Salafµ. n.p. 1952.

    Hilmµ, Mu­»afa. Ibn Taimµya wa at-ta­auwuf. Cairo. 1982.

    Ibn Taimµya(tr. by. M. Holland)Public Duties in Islam：The Institution of the Åisba. London. 1982.

    Little, Donald P.“The Historical and Historiographical Significance of the Detention of Ibn Taimiya”. International Journal of Middle East Studies. 4(1973), pp.311-327.

    Little, D. P.“Did Ibn Taimiya Have a Screw Loose?”Stvdia Islamica, 41(1975), pp.93-111.

    Madjid, Nurcholish.“Ibn Taimiyya on Kal±m and Falsafa(A Problem of Reason and Revelation in Islam)”(unpublished)Chicago Univ. 1984.

    Makari, Victor E. Ibn Taimµyah's Ethics(The Social Factor). California. 1983.

    Makdisi, George.“Ibn Taimµya's Autograph Manuscrit on Istihs±n：Materials for the Study of Islamic Legal Thought”. Arabic and Islamic Studies in Honor of Hamilton A. R. Gibb.(G. Makdisi ed.)Leiden. 1965. pp. 293-318.

    Makdisi,G.“The Tanbµh of Ibn Taimµya on Dialectic：The Peudo-'aqµlian Kit±b al-Farq”.  Medieval and Middle Eastern Studies (in Honor of Aziz Suryal Atiya). Leiden. 1972. pp. 283-294.

    Makdisi,G.“Ibn Taimµya：A S¹fµ of the Q±dirµya Order”. American Journal of Arab Studies, 1   (1973), pp. 118-129.

    Makdisi,G.“The Hanbali School and Sufism”. Humaniora Islamica. 2(1974). pp. 61-72.

    Makdisi,G.“Hanbalite Islam”. Studies on Islam. Oxford, 1981. pp. 216-274.    Mattnews, Charles D.“A Muslim Iconoclast(Ibn Taimµya)on the Merits of Jerusalem and  Palestine”. Journal of the American Oriental Society. 56(1936). pp. 1-21.

    Memon, Muhammad Umar. Ibn Taimµya's Struggle against Popular Religion. The Hague-Paris. 1976.

    Mitchel, Thomas.“Ibn Taimµya's Sharh on the Fut¹h al-Ghaib of Øabd al-Q±dir al-Jµl±ni”.  Hamdard Islamicus. 4(1981). pp. 3-12.

    Mitchel, thomas.“Ibn Taimiya's Critique of Falsafa”. Hamdard Islamicus, 6(1983). pp. 3-14.

    Morabia, Alfred.“Prodiges prophetiques et surnatural dŽmoniaque selon Ibn Taimµya”. Actes 8,   Cang. Union europ. arabisants et islamisants. 1976. pp.161-172.

    Morabia, A.“Ibn Taimµya, dernier grand thŽologian du Gih±d mŽdiŽval”.Bulletin d' Žtudes orientales. 30(1978). pp.85-100.

    Morabia, A.“Ibn Yaimµya, Les juifs et La Tora”. Stvdia Islamica. 49(1979). pp.91-122, 50(1979), pp. 77-107.

    al-Munajjid, Sal±h ad-Dµn. Shaikh al-Islam Ibn Taimµya. Beirut. 1976.

    Murad, Hasan Qasim.“Ibn Taimµya on Trial：A Narrative Account of his Mihan”Islamic Studies. 18(1979). pp. 1-32.

    an-Nadawµ, Ab¹ al-Hasan. Tarµkh DaØwa wa Øazµma- Ibn Taimµya. Lucknow. 1956.

    Nadvi, Mavlan±. Aqlµy±t-i Ibn Taimµya. Lahore. 1965.

    Qadir, C.A.“An Early Islamic Critic of Aristotelian Logic：Ibn Taimµyah”.International Philosophical Quarterly. 8(1968). pp.498-512.

    Swartz, Merlin L.“A Seventh Century(A.H.)Sunni Creed：The Øaqµda W±­itµya of Ibn Taimµya ”. Humaniora Islamica. 1(1973), pp. 91-131.

    Troupeau, Gerard.“Ibn Taimµya et sa rŽfutation d'EutychŽs”. Bulletin d'Žtudes orientales. 30(1978). pp.209-220.

    Øumarµ, MuÆammad Y¹suf Kokan. Im±m Ibn Taimµyah. Lanore. 1960.

    Umaruddin, M.“Ibn Taimµya as a Thinker and Reformer”. Usb¹Ù al-figh al-isl±mµ wa mihraj±n   al-im±m Ibn Tamµya. (Abu Zahra ed.)Damascus. 1961. pp.715-728.

    Øuwais, Man­¹r MuÆammad MuÆammad. Ibn Taimµya Laisa Salafµ. Cairo. 1970.

    湯川武「イブン・タイミーヤの信仰と思想」『アッサラーム』29巻, 1983,    pp.35-45.

　　湯川武「イブン・タイミーヤの統治論研究序説(1)」『慶応大学商学部日   吉論文集』32巻, 慶応大学, 1983, pp.57-74.

    湯川武「イブン・タイミーヤのジハード思想」『西と東と』, 汲古書院, 1985,   pp.231-245.

    az-Zain, MuÆammad. Man»iq Ibn Taimµya. Beir¹t. 1979

3.Other Works

    Abdel-Kader, A.H. The Life, Personality and Writings of Al-Junayd. London. 1962.

    Abu YaØla. al-AÆk±m al-Su»±nµya. Misr. 1966.

    Affi, A.E. The Mystical Philosophy of Muhyid Din Ibunul Arabi. Lahore, rep. 1979.

　　麻生建『解釈学』世界書院. 1985.

    Bell, Joseph Norment. Love Theory in Later Hanbalite Islam. Albany. 1979.

　　ブルトマン（山岡、小野、川村沢）「解釈学の問題」ブルトマン著作集12   巻, pp.282-312(Bultmann,R.“Zeitschrift fur Theologie und Kirche.”)新教出版社, 1981.

    Ede, D.“Mull± Sadr± and the Problem of Freedom and Determinism：A critical Study of the Ris±la fiØl-Qad± waÙl-Qadar”(unpublished)MacGill Univ. 1978.

    Frank, P.“The Structure of Created Cansality According to AL-AS'ARI”Stvdia Islamica. 25(1966) pp.13-75.

    Gimaret,Daniel.“ThŽories de 'acte humain dans L'Ecole Hanbalite”Bulletin d'Žtudes orientales.  29(1977) pp.157-178.

    Goldziher, Ignaz. trns. The Z±hirµs：their Doctorines and their History. Leiden. 1971. (Die Z±hiriten：Ihr Lehrsystem und ihre Geshichte, Leipzig, 1884).

    Goldziher, I. Trns. Andras and Ruth Hamor：Introduction to Islamic Theology and Law. Princeton. 1981.(Vorlesungen uber den Islam. Heidelberg. 1910).

    Hirsch, E. D. Validity in Interpretation. New Haven and London. 1967.

    Hourani, G. F. Islamic Rationalism：The Ethics of 'Abd al-Jabbar. Oxford. 1971.

    Ibn ØAqµl. Kit±b al-Fun¹n. 2vols. Beyrouth. 1970,1971.

    Ibn al-FarraÙ. Kit±b al-Mu'tamad fµ U­¹l al-Dµn. Beyrouth. 1974.

    Iqbal, Muhammad. The Reconstruction of Religions Thought in Islam. Lahore. 1960.

    Izutsu, T. God and Man in the Koran. Tokyo. 1964.

    Izutsu, T. The Concept of Belief in islamic Theology：a Semantic Analsis of Im±m and Isl±m.Tokyo. 1965.

    井筒俊彦『イスラーム思想史』岩波書店, 1975.

　　井筒俊彦「スーフィズムと言語哲学」『思想』6(1984) pp.1-21.

    al-Juwainµ. LumaØ al-adilla. Misr. 1965.

    Kamili, Sabih Ahmad. Types of Islamic Thought. Aligarh, n.d.

　　黒田寿郎「イスラム・パワーとしてのイスラーム」中東調査会『イスラム  ・パワー』第三書館. 1984. pp.256-278.

    Lambton, A. K. S. State and Goverment in Medieval Islam. Oxford. 1981.

    Laoust, H.“Reformisme orthodoxe des“Salfiya”Revuues des Etudes Islamiques 6(1932)    pp.175-224.

    Loaust, H. Le Precis de droit d’Ibn Qud±ma. Beyrouth. 1950.

    Laoust, H.“Le hanbalisme sous Les Mamlouks Bahrides”Revues des Etudes Islamiques 28(1960) pp.1-71.

    Makdisi, G.“AshØarµ and the AshØarites in Islamic Religious History”Stvdia Islamica 17(1962)  pp.37-80, 18(1963) pp.19-40.

    Makdisi, G. Ibn 'Aqµl et La rŽsurgence de l'Islam traditionaliste au Xi' siecle(V' siecle de l'Hegire). Damascus. 1963.

    G. Makdisi.“The juridical theology of Shafil-Origins and Significance U­¹l al-Fiqh”Stvdia Islamica 59(1984) pp.5-48.

    牧野信也『アラブ的思考様式』講談社, 1979.

　　牧野信也『マホメット』講談社, 1979.

    McCarthy, R. J. The Theology of l-Ash'ari. Beyrouth. 1953.

    Nadvi, S. S.“Muslim and Greek Scholars of Philosophy”Islamic Curture.(1927).

　　中村広治郎「イスラムの偶因論－ガザーリーの場合－」『東京大学文学部　文化交流研究施設紀要』東京大学. 1983.

    中村広治郎「ガザーリーにおける神の予定と正義」『アッサラーム』29(1983)  pp.16-25.

    Ormmsby, Eric L. Theodicy in Islamic Thought. Princeton. 1984.

    Peters, Francis E. Aristotle and the Arabs. New York. N. Y. Univ. Press 1968.

　　ペゲラー, O.編（瀬島池訳）「解釈学の根本問題」晃洋書房, 1977.

　　ピオヴェザーナ,チノ, K.『スコラ存在論』中央出版社,昭和43年.

　　Ranman, F. Islam. Chicago. 1966.

    リクール, P.（久米・清水・久重訳）「疎隔の解釈学的機能」『解釈の革新』, 　白水社. 1978. pp.175-197.(Ricopur. P.“La fonction hermeneutique de la distanciation”).

    Rosenthal, E.I. Political Thought in Medieval Islam. Cambridge. 1958.

    Said, E. W. Orientalism. New York. 1978.

    Sonimmel, A. Mytical Dimensions of Islam. Chapel Hill. 1975.

    Steinschneider, M. Polesche und Apologetische Literatur in arabischer Sprache. Leipzig, 1877.

　　菅野盾樹『メタファーの記号論』頸草書房. 1985.

　　al-Suy¹tµ, Jal±l al-Din. (al-Nashshar ed.)Kit±b Juhb al-Qarµha fi Tajrid al-Nasµha. Cairo. 1366/1947.

    Trimingham, J. S. The Sufi Orders in Islam. Oxford. 1971.

    Watt, W. M. Free Will and Predestination in Early Islam. London. 1948.

    Wittgenstein, L. Tractatus Logico-Philosophicus. London. 1922.

    Wolfson, H. S. The Philosophy of The Islam. Cambridge(Harvard)1976.

    湯川武「イスラムの社会変革思想」中東調査会『イスラムパワー』第三書　館. 1984. pp.279-303.

 


[1] cf., al-Åasana, pp. 125-126.

[2] 規範的ファナーはアッラーの規範的意志の対象(mur±d)である。al-Øub¹dµya, p. 84.

[3] アッラーは人に有益なことしか命じず、有害なことしか禁じない。 “al-Ir±da wa al-amr”, p. 347.